這位強大的德國思想家於本週六去世，享年 96 歲。他認為民主的基礎是每個人都有平等的發言權。
作者：Miguel Wiñazki，刊登於 Clarín 報紙
哈伯馬斯 (Jürgen Habermas) 剛剛去世，享年 96 歲，他為我們留下了一個很少適用的巨大見證：交往行為倫理。
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對這位非常深刻而透徹的思想家（也許是最後一位古典哲學家）來說，民主是在烏托邦交流中建立和發展的。所有社會都必須追求的理想，正是每個人都擁有平等發言權的烏托邦。
語言威權主義的陶醉透過攻擊性言論、侮辱以及巨魔和機器人的贊助與哈伯馬斯主義的理想決裂。打破舌頭。
在浩瀚而重要的交往行動理論中，民主是為所有公民提供平等機會的道德對話的努力，是那些透過言論行為行使文明的人，有義務用語言表達自己的願景和證詞，並深入傾聽他人的意見。
兩者在言論道德的創造性和尊重性偏差中聯合起來。
語言需要“規範正確性”，即包括所有聲音表示的規則。這確實是一個烏托邦，但自由是建立在對那個烏托邦的追求之上的。這是一個充分討論的意圖。
他的父親是一位中等富裕的實業家，也是納粹分子，是希特勒邪惡政黨的成員。
作為一個年輕人，幾乎還是個孩子，哈伯馬斯參加了希特勒青年團，但離開了那裡，成為元首極權主義及其臣民傳承最直言不諱的批評者之一。
極權主義使用「一者高於一切」這個命令式和荒謬的字眼。它違反了溝通道德，一切都會導致殘酷。
哈伯馬斯是法蘭克福學派第二階段的代表人物，當然也是最大的借鏡。
第一個是像阿多諾和霍克海默這樣的天才，他們在國家社會主義者崛起後不得不離開德國，分析了那個黑暗時代思想的徹底腐敗。
他們前往美國，但沃爾特·本雅明除外，當佛朗哥官僚阻止他穿越比利牛斯山脈邊境時，他在法國和西班牙邊境自殺，本雅明獲得自由的希望落空了。
他的自殺對哈伯馬斯哲學來說並不是一件無足輕重的事件。我們的嘴被納粹勒住，自由被專制官僚機構的幼稚統治者切斷，通往自由的道路被切斷，生活變得不可能。
法蘭克福學派精確地批判了“票證思維”，最小的“思想”，口號，空洞的提法，座右銘。
從某種意義上說，他們覺得戈培爾取得了可怕的勝利。戈培爾在他的《全集》中提議創建第二個全球大腦皮層，由口號和語言小玩意組成，能夠將每個人變成機器人和傻瓜。
語言的道德意味著消除競爭。這是一個爭論，而不是對基本荒謬義務的集思廣益。
哈伯馬斯批評了系統哲學，這些哲學將社會視為一台相互關聯的機器，將人類視為機器人，服從整體的霸權，以部分、人為標準，例如宗教系統。
教會集會，無論教會是什麼，都暗示並依賴上帝的聖言。它致力於更新集體身份，它們是信仰的行為。
但哈伯馬斯不否認這項權利，並且理解信仰，他是個理性主義者。
他經歷了艱鉅的過程，處理社會作為植根於宗教認同的單位的觀念，以及他所謂的工具性論述。
他認為納粹主義是工具理性的極端表現，這種理性否認自己為了單向服從瘋子的戰略命令而將真正的主體間交流的征服工具化。
工具性的「理性」將戰爭技術中的每個人都工具化，最終消滅每個人，消滅每個個體。
他也是相對主義的尖銳批評者。
根據普羅泰戈拉的說法，每個人都不是萬物的尺度。辯論中產生的理性共識使政治合法化。
有些協議是不相關的。
舉個極端的例子，任何人都可以理解，強暴在任何時候、任何地方都是錯的。
如果道德理性只是被權力和金錢的慾望所壓制，內在衝突就不可避免。
「理性在於利用溝通作為實現理解的手段，」他強調。
理解涉及反思，反思賦予話語價值。
哈伯馬斯在這個時代提出了一項非常複雜的任務：在伊斯蘭世界和以猶太基督教傳統為特徵的西方世界之間實現跨文化理解。
為此，這個詞的世俗化是必要的。你同意了，但沒有證明神的話是正確的。這是關於理解差異並支持多樣性共存。
今天是一個烏托邦。
但這個烏托邦是哈伯馬斯思想的力量，是民主理想的力量。
