我們生活在一個監視不再是垂直的而是變得多面的時代。它不再來自國家，而是來自其他國家。對當局的不信任已經演變成公民之間的高度懷疑，一種持續不斷的嫉妒，沒有投訴是足夠的，沒有行動是完整的，沒有任何姿態是不受懷疑的。社交網絡強化了這種邏輯：有人舉報不公正行為，分享一條信息，幾乎立即就會出現指責他的評論。
米歇爾·福柯 幾十年前描述瞭如何遵循他的全景模型 邊沁一種新的權力形式出現了：治理，即不再需要暴力，而是需要內部紀律的自治。代替肉體的懲罰，是心理上的恐懼。而不是外部控制，而是自我審查。然而今天，這種治理方式似乎已經發生了變化。僅僅管理自己已經不夠了。我們學會了統治和懲罰他人。
我稱之為道德殺手。不是字面意義上的，而是一種修辭手法：幾乎自動地像徵性地執行對方，給對方貼上標籤，糾正對方，或使對方無效。圓形監獄變成了一個網絡，一個水平的注視網絡，不是按照主權者的命令，而是出於歸屬感、罪惡感或道德優越感的衝動。他紀律嚴明的科目 福柯 他已成為警惕的對象。他不再懼怕權力之眼，而是渴望了解它。
社交網絡是這種突變的完美環境。在那裡，每個用戶都充當公共道德的警察、他人案件的法官、他人的檢察官。曝光會受到讚揚，但過度曝光會受到懲罰。用拇指將其中和。 秉正 我想說這是心理政治學的邏輯結果：從紀律到情感控制、從身體到靈魂的轉變。不再有牆壁或牢房，而是屏幕。權力以一種分散的、誘人的方式流通，包裹著喜歡和憤怒。
監控不僅僅停留在屏幕上。在物理空間中，同樣的邏輯轉化為私刑正義，該理論將其稱為私刑主義（通常稱為私刑）。這是個人為應對（涉嫌的）犯罪而策劃的暴力行為，而沒有當局的干預。在實踐中，它通常與正當防衛相混淆，但當攻擊者逃跑時，迫在眉睫的事情就停止了，接下來的事情就不再適合正當防衛了，這就是懲罰。這些精神上薄弱、法律上粗暴的邊界每天都在被跨越。
突出顯示上述情況，在墨西哥，報紙統計記錄了 1987 年至 1998 年間發生了 103 起私刑（52 人死亡），1986 至 2000 年間發生了 189 起私刑（62 人死亡），1991 至 2003 年間發生了 222 起私刑，201 至 201 年間發生了 1,619 起道德現象事件。正在侵蝕社會契約的權力危機。
但這種橫向監視付出了巨大的代價：它破壞了正當程序、無罪推定和社會結構。歸屬感是通過對比來衡量的，道德地位取決於揭露對方有罪。曾經追求美德的動力現在變成了矯正的景象。
矛盾的是，這種動態甚至沒有加強自治。相反，它使我們擺脫了它。我們越關注別人，就越少關注自己。通過努力履行國家責任的職能，公民剝奪了國家對合法暴力的壟斷權，而這種壟斷權是國家長期以來所沒有的。但這並沒有增強社區，反而削弱了社區。結果是國家和社會的雙重侵蝕，產生了一個孤立的超人，無法獲得安全或正義。
我們住的是現代版的舊圓形監獄，但沒有塔樓或獄卒。這不再是一個服從國家的問題，而是一個參與懲罰的微觀物理的問題。這種被正義幻覺包裹著的參與侵蝕了它旨在培育的共同生活。當權力崩潰、每個公民都成為義務警員時，我們不是在建設正義，而是在建設一個沒有人免受懷疑的社會。
