明尼蘇達州謀殺案發生後，您的角色是什麼？您可以提供什麼幫助？

您的里程可能會有所不同 是一個建議專欄，為您提供一個獨特的框架來思考您的道德困境。它是基於 價值的多元化 ——我們每個人都有多個同樣有效但經常相互衝突的價值觀。要提交問題，請填寫此內容 匿名形式。以下是一位讀者本週提出的問題，為了清晰起見，對其進行了精簡和編輯：

我越來越擔心美國的政治局勢。然而，即使考慮到明尼蘇達州的一切，我的一些朋友似乎也非常不關心政治。他們不去討論參與的方式，而是像往常一樣做事——舉辦晚宴、在社交媒體上隨意發布一些東西等等。也許他們認為這不是目標，所以這對他們個人來說並不緊迫。或者也許他們只是忙於自己的家庭和工作，不知道參與政治鬥爭是否是他們的角色。

我強烈的直覺是，我們所有人都可以在其中發揮作用。但我不知道如何向他們傳達這一點，也不知道如何準確地闡明這個角色應該是什麼。我如何讓他們相信我們已經過了“一切照舊”的階段，並與他們談論他們欠國家其他地區的事情？

你在這裡真正得到的是一個框架——一種思考我們在威權主義中的責任是什麼的方法，以及一種理解為什麼不是每個人都清楚地看到這種責任的方法。

所以我想向您介紹一位名叫恩斯特·弗蘭克爾（Ernst Fraenkel）的人。弗蘭克爾是一位德國猶太裔政治學家和勞工律師，是納粹政治制度的敏銳觀察者。當他目睹希特勒在 20 世紀 30 年代上台時，他寫了一篇手稿，講述他在德國的實地觀察。隨後他移居美國，並於 1941 年出版了題為《 雙重狀態。

幸運的是，我們目前並沒有處理像納粹主義那樣嚴重的情況：今天的美國不是 1940 年的德國。儘管如此，弗蘭克爾的分析正在小幅復甦，它為我們提供了一些有用的工具來理解我們目前在美國所看到的威權主義。

他的主要見解如下：威權主義下的生活在很大程度上實際上是異常正常的。它常常甚至很無聊。一般人可以像往常一樣過日子。你帶孩子去學校，去辦公室，是的，甚至舉辦晚宴。你生活在弗蘭克爾所說的“規範狀態”的境界裡，在這個境界裡，你很容易認為，如果你低著頭，避免掀起波瀾，你就會沒事，非常感謝。

但弗蘭克爾的書叫做 雙重狀態 原因之一。第一種狀態，一切如常，實際上是為了讓你陷入一種自滿感而存在，這樣你就不會意識到還有另一種狀態與之並存。第二種狀態，弗蘭克爾稱之為“特權狀態”，只有當你做了一些當權者不喜歡的事情時，你才會看到。然後突然之間，你就進入了一個不存在法治的領域，在那裡，公民可以被殺害而不受懲罰，你——甚至是你自己，自認為是刀槍不入的——可能成為攻擊目標。

這種設置的黑暗天才在於，大多數人都沒有意識到特權狀態是活動的，直到為時已晚。他們只有在有人敲自己的門或門被猛地打開時才會醒來。

“同上的國家通過掩蓋其真實本質而生存，”弗蘭克爾寫道。

所以我對你的朋友在政治上不活躍並不感到驚訝。如果他們認為自己“不是目標”——如果他們是公民，如果他們是白人，如果他們沒有用“錯誤”的口音說話，或者在公共場合表達“錯誤”的政治觀點——他們就很容易認為一切都基本正常，因為整個政治機構就是為了讓他們這麼認為而設計的。

但是，當然，你是對的。一切都不正常。

因此，我認為，我們所有人的首要義務是認識論義務：了解我們實際上居住在什麼樣的現實中。所有其他義務都將從這些知識中產生。因為一旦我們認識到我們生活在雙重狀態中，很明顯，順從並不能拯救我們，並且需要採取某種行動。

對你來說，困難的問題是：當某人的陰暗面還沒有觸及他們個人的生活時，你如何讓他們意識到他們處於雙重狀態？

首先，你可以給他們一個背景，弗蘭克爾對雙重狀態的解釋是我發現的最有幫助的。但您也可以通過在框架內放置特定圖像（對雙態動態的特定描述）來使其更加強大。

在這裡你可能想談談蕾妮·妮可·古德 (Renee Nicole Good)。

被 ICE 槍殺的 37 歲男子沒有攜帶武器。她只是坐在車裡閒逛，觀察 ICE 的操作。她是一位白人婦女。和一個公民。從各方面來看，這都不是你所期望的目標。

不管怎樣，她還是被殺了，不幸的是，這使她成為弗蘭克爾洞察力的例證：威權主義看起來很像正常的、可預測的生活——直到事實並非如此。有一根隱藏的電線你可以踩到，但你通常不會意識到自己踩到了它，直到你發現自己被槍指著臉。

俄裔美國記者 M. Gessen 在《紐約時報》最近的一篇專欄文章中提出了這一論點，他認為正是我們在明尼阿波利斯看到的不可預測性揭示了國家恐怖——類似於弗蘭克爾的特權——發生在美國，而不僅僅是鎮壓。

“隨機性是基於恐怖的政權和明顯鎮壓的政權之間的區別，”格森寫道。 “即使在殘酷壓迫的政權中，包括東歐蘇聯殖民地的政權，人們也知道可接受行為的界限在哪裡……而另一方面，基於恐怖的政權恰恰使用暴力來強化任何人都可能遭受暴力的信息。”

換句話說，如果這種情況發生在卡洛身上，那麼幾乎每個人都可能發生這種情況。

說到弗蘭克爾的分析中的“好”，你可以嘗試把這一點帶回家給你的朋友們。

如果失敗了呢？嘗試一下我所說的“孫子測試”。

我在一個非常注重大屠殺教育的猶太社區長大。我們的許多祖父母都是大屠殺的倖存者。我記得我的同齡人和我總是問自己：如果我們是 1940 年德國的非猶太德國人，我們會怎麼做？我們會把猶太人藏在閣樓裡嗎？我們會勇敢地面對納粹嗎？或者我們會為了保住自己的性命而遵守規定嗎？

我們一次又一次地回到這一點：我們希望我們能像祖父母那代勇敢的人那樣行事。我們希望我們所做的事情能讓我們的子孫感到自豪。

您可以將這個思想實驗展示給您的朋友。告訴他們，有一天，他們的孫輩可能會問他們在明尼蘇達州事件之後或更廣泛地在本屆政府領導下做了什麼。他們能否以一種讓這張年輕、顛倒的面孔閃閃發光的方式做出回應？

為了通過孫子測試，人們不一定非得把屍體放在明尼阿波利斯的大街上。每個人都面臨著不同程度的風險，我們不應該期望非公民或無證人員將自己置於與擁有更多特權的人相同程度的風險中。

對於一些人來說，採取行動意味著參加家鄉的和平抗議。對於其他人來說，這可能意味著捐款，以便明尼蘇達人能夠負擔得起安全設備、相機或法律幫助。對於還有一些人來說，這可能意味著給一個感覺特別脆弱並且害怕離開家的家庭帶來雜貨。

但孫子測試是一種強有力的方式，讓我們認識到採取某種行動符合每個人的最佳利益——不是因為某種抽象的道德義務，而是因為在這樣的時刻，我們選擇自己將成為什麼樣的人，以及我們將為子孫後代留下什麼樣的遺產。