貢獻者：虐待法什麼時候成為反對信仰的武器？

我辦公室的牆上掛著一封鑲框的喬治·華盛頓 1790 年在紐波特猶太教堂寫下的信，信中，美國第一任總統承諾，這個新國家將“不制裁狂熱分子，也不給予任何幫助”。這不僅僅是一種寬容的姿態。這是一個激進的承諾，即這個國家永遠不會將信仰定為犯罪。

兩個多世紀後，這一承諾再次受到考驗——這次不是在教堂或猶太教堂，而是在布魯克林的聯邦法庭。

在《美國訴切爾維茨等人案》中，聯邦檢察官報告了保護人口販運受害者的法律——一項旨在中斷現代奴隸制的法律——以譴責一個名為 Oneetaste 的精神團體的成員。該團伙涉嫌犯罪？政府聲稱這種被稱為“高潮冥想”的做法相當於“強迫勞動”，因為一些參與者受到了心理操縱。沒有任何暴力指控。沒有威脅。無物理保留。檢察官只是聲稱，這種影響和信念——說服和信任的無限的、人性的結構——是他自己強迫的。

這並不意味著國會在2000年通過了保護人口販運受害者的法律。該法律是針對真正的人口販運受害者的：人們在威脅傷害的情況下被迫或被欺騙從事工作或性勞動。他從來不必懲罰那些自由加入社區的人，也不必將他的遺憾轉向回顧性的受害者。

最高法院幾十年前就警告過我們這種危險。在美國訴科茲明斯基案（1988）中，法院明確表示，只有心理壓力並不等同於無意識的服從。 “無意中”意味著權力、威脅或濫用法律——不是說服，不是信仰，當然也不是精神奉獻。

然而，切爾維茨案的檢察官完全按照法院的警告行事。長期的“洗腦”理論被重新點燃，並重新設計為“強制控制”。他們將成年人的自主權轉變為政府的家長式作風。這樣，他們就跨越了憲法的紅線——將精神實踐定為犯罪，因為它讓人不舒服。

您不必喜歡 OneTaste 就能看到這裡的危險。我確信，許多美國人都覺得他的儀式很奇怪。但美國的天才之處始終在於她願意保護不受歡迎的表達方式——從邊緣教會到新時代的社區，再到超然的異端。這個曾經嘲笑貴格會教徒、天主教徒和摩門教徒的國家現在擁抱他們有不同信仰的權利。意識自由並不意味著服從自由。意味著在別人眼中犯錯的權利。

一旦國家開始決定什麼形式的說服是可以接受的，信仰本身就變得不安全。想想許多宗教團體，其支持者生活在嚴格的規則之下：阿米甚教規、天主教修道院誓言、哈西德的著裝和行為準則、伊斯蘭祈禱的紀律或福音派傳教士的熱情。其中任何一個都可以被一位擁有這一新前任的富有創造力的檢察官描繪成“心理脅迫”。

信仰，就其本質而言，包括傳統——神祇、教義或戒律。對於陌生人來說，這個傳統可能看起來很荒謬。但這並不違法。成年人有權利奉獻自己，即使是很糟糕。政府沒有憲法權力宣布他們的奉獻是一種形式的奴隸制。

更廣泛的風險不僅限於宗教。在我們生活的時代，許多美國人，無論左派還是右派，都很快將言論或影響力指出為“危害”。大學、公司和現在的檢察官都傾向於將說服視為一種力量。這是同理心所掩蓋的獨裁主義的秘訣。

國會必須採取行動糾正這種濫用貿易人口法律的行為，並恢復其最初的目的。立法者必須確認“營銷”意味著真正的脅迫，並需要客觀表明真實的損害或威脅——而不是主觀情感——以明確被告必須知道並故意禁止他人通過暴力，或者不知道。否則，檢察官將擁有一個針對不受歡迎群體的新工具，少數族裔的每一種信仰都將成為遠離刑事犯罪的文化爭端。

如今，被告是黑暗健康運動的成員。明天，可能是牧師、拉比或伊瑪目。當政府權力將信仰轉化為犯罪證據時，它不會危及某個群體，而是危及決定美國的自由。

第一個修改並不是為了舒適而編寫的。它是為那些被遺棄的人、怪人以及信仰違背共識的信徒而寫的。一旦我們讓國家根據人們的信仰而不是他們的行為來懲罰他們，我們就背叛了華盛頓承諾的精神——並給予狂熱主義制裁。

艾倫·德肖維茨是 法學同行教授 在哈佛法學院。他支持了具有里程碑意義的言論自由和宗教自由事務，並擔任他所代表的法律團隊的顧問 創始人 妮可·戴多恩 (Nicole Daedone) 在美國對陣切爾維茨 (Cherwitz)。